Der Dämon Mara

Viele übernatürliche Kreaturen bevölkern die buddhistische Literatur, aber unter diesen ist Mara einzigartig. Er ist einer der frühesten nicht-menschlichen Wesen, die in Buddhistische Schriften . Er ist ein Dämon, manchmal auch der Herr des Todes genannt, der in vielen Geschichten über den Buddha und seine Mönche eine Rolle spielt.

Mara ist am bekanntesten für seine Rolle in der historischen Buddhas Erleuchtung . Diese Geschichte wurde als eine große Schlacht mit Mara mythologisiert, deren Name 'Zerstörung' bedeutet und die die Leidenschaften repräsentiert, die uns umgarnen und täuschen.

Die Erleuchtung des Buddha

Es gibt mehrere Versionen dieser Geschichte; manche ziemlich geradlinig, manche aufwendig, manche phantasmagorisch. Hier ist eine einfache Version:

Als der zukünftige Buddha, Siddhartha Gautama , saß in Meditation, Mara brachte seine schönsten Töchter mit, um Siddhartha zu verführen. Siddhartha blieb jedoch in Meditation. Dann schickte Mara riesige Armeen von Monstern, um ihn anzugreifen. Dennoch saß Siddhartha still und unberührt da.

Mara behauptete, der Sitz der Erleuchtung gehöre zu Recht ihm und nicht dem sterblichen Siddhartha. Maras monströse Soldaten riefen zusammen: 'Ich bin sein Zeuge!' Mara forderte Siddhartha heraus,wer wird für dich sprechen?

Da streckte Siddhartha seine rechte Hand aus, um die Erde zu berühren, und die Erde selbst sprach: 'Ich gebe dir Zeugnis!' Mara ist verschwunden. Und als der Morgenstern am Himmel aufging, erkannte Siddhartha Gautama Aufklärung und wurde ein Buddha.

Die Ursprünge von Mara

Mara mag mehr als einen Präzedenzfall in der vorbuddhistischen Mythologie gehabt haben. Es ist zum Beispiel möglich, dass er teilweise auf einer heute vergessenen Figur aus der populären Folklore basiert.

Zen-Lehrerin Lynn Jnana Sipe weist in ' Überlegungen zu Mara “, dass die Vorstellung von einem mythologischen Wesen, das für das Böse und den Tod verantwortlich ist, in vedisch-brahmanischen mythologischen Traditionen und auch in nicht-brahmanischen Traditionen, wie der der Jains, zu finden ist. Mit anderen Worten, jede Religion in Indien scheint in ihren Mythen einen Charakter wie Mara gehabt zu haben.

Mara scheint auch auf einem Dürre-Dämon der vedischen Mythologie namens Namuci zu basieren. Rev. Jnana Sipe schreibt:

'Während Namuci zunächst in der Pali-Kanon als er selbst wurde er in frühen buddhistischen Texten zu Mara, dem Gott des Todes, umgewandelt. In der buddhistischen Dämonologie wurde die Figur von Namuci mit ihren Assoziationen toderbringender Feindseligkeit als Folge von Dürre aufgegriffen und verwendet, um das Symbol von Mara aufzubauen; So ist der Böse – er ist Namuci und bedroht das Wohlergehen der Menschheit. Mara droht nicht, indem sie die saisonalen Regenfälle zurückhält, sondern indem sie die Erkenntnis der Wahrheit zurückhält oder verdunkelt.'

Mara in den frühen Texten

Ananda W. P. Guruge schreibt in ' Die Begegnungen Buddhas mit Mara der VersuchungR “, dass der Versuch, eine kohärente Erzählung von Mara zusammenzustellen, nahezu unmöglich ist.

„In seinem Dictionary of Paali Proper Names hat Professor G.P. Malalasekera stellt Maara als 'die Personifikation des Todes, des Bösen, des Versuchers (das buddhistische Gegenstück zum Teufel oder Prinzip der Zerstörung)' vor. Er fährt fort: 'Die Legenden um Maara sind in den Büchern sehr verwickelt und trotzen jedem Versuch, sie zu entwirren.''

Guruge schreibt, dass Mara in den frühen Texten mehrere verschiedene Rollen spielt und manchmal aus mehreren verschiedenen Charakteren besteht. Manchmal ist er die Verkörperung des Todes; manchmal repräsentiert er ungeschickte Emotionen oder bedingte Existenz oder Versuchung. Manchmal ist er der Sohn eines Gottes.

Ist Mara der buddhistische Satan?

Obwohl es einige offensichtliche Parallelen zwischen Mara und dem Teufel oder Satan monotheistischer Religionen gibt, gibt es auch viele signifikante Unterschiede.

Obwohl beide Charaktere mit dem Bösen in Verbindung gebracht werden, ist es wichtig zu verstehen, dass Buddhisten verstehen ' böse “ anders als es in den meisten anderen Religionen verstanden wird.

Außerdem ist Mara im Vergleich zu Satan eine relativ untergeordnete Figur in der buddhistischen Mythologie. Satan ist der Herr der Hölle. Mara ist nur der Herr des höchsten Deva-Himmels der Wunschwelt des Triloka, der eine allegorische Darstellung der Realität aus dem Hinduismus ist.

Andererseits schreibt Jnana Sipe:

„Erstens, was ist Maras Domäne? Wo ist er tätig? An einer Stelle wies der Buddha darauf hin, dass jeder der fünf Skandhas oder die fünf Aggregate sowie der Geist, die mentalen Zustände und das mentale Bewusstsein alle als Mara deklariert wurden. Mara symbolisiert die gesamte Existenz der unaufgeklärten Menschheit. Mit anderen Worten, Maras Reich ist ganz samsarische Existenz . Mara sättigt jeden Winkel des Lebens. Nur im Nirvana ist sein Einfluss unbekannt. Zweitens, wie funktioniert Mara? Hierin liegt der Schlüssel zu Maras Einfluss auf alle unerleuchteten Wesen. Der Pali Canon gibt erste Antworten, nicht als Alternativen, sondern als unterschiedliche Begriffe. Erstens verhält sich Mara wie einer der Dämonen des [damals] populären Denkens. Er benutzt Täuschungen, Verkleidungen und Drohungen, er besitzt Menschen und er benutzt alle möglichen schrecklichen Phänomene, um zu erschrecken oder Verwirrung zu stiften. Maras wirksamste Waffe besteht darin, ein Klima der Angst aufrechtzuerhalten, sei es vor Dürre oder Hungersnot, Krebs oder Terrorismus. Sich mit einem Verlangen oder einer Angst zu identifizieren, festigt den Knoten, der einen daran bindet, und damit den Einfluss, den es über einen haben kann.'

Die Macht des Mythos

Joseph Campbells Nacherzählung der Erleuchtungsgeschichte des Buddha unterscheidet sich von allen, die ich anderswo gehört habe, aber ich mag sie trotzdem. In Campbells Version erschien Mara als drei verschiedene Charaktere. Der erste war Kama oder Lust, und er brachte seine drei Töchter mit, die Wunsch, Erfüllung und Bedauern hießen.

Als Kama und seine Töchter Siddhartha nicht ablenken konnten, wurde Kama Mara, Herr des Todes, und er brachte eine Armee von Dämonen mit. Und als die Dämonenarmee Siddhartha nicht schaden konnte (sie verwandelten sich in seiner Gegenwart in Blumen), wurde Mara Dharma, was (in Campbells Kontext) „Pflicht“ bedeutet.

Junger Mann, sagte Dharma, die Ereignisse der Welt erfordern deine Aufmerksamkeit. Und an diesem Punkt berührte Siddhartha die Erde, und die Erde sagte: 'Dies ist mein geliebter Sohn, der durch unzählige Leben von sich selbst so hingegeben hat, dass hier kein Körper ist.' Eine interessante Nacherzählung, finde ich.

Wer ist Mara für dich?

Wie in den meisten buddhistischen Lehren geht es bei Mara nicht darum, an Mara zu „glauben“, sondern zu verstehen, was Mara in Ihrer eigenen Praxis und Lebenserfahrung darstellt. Jnana Sipe sagte:

„Maras Armee ist für uns heute genauso real wie für Buddha. Mara steht für jene Verhaltensmuster, die sich nach der Sicherheit sehnen, an etwas Wirklichem und Dauerhaftem festzuhalten, anstatt sich der Frage zu stellen, ein vergängliches und zufälliges Wesen zu sein. 'Es macht keinen Unterschied, was du greifst', sagte Buddha, 'wenn jemand greift, steht Mara neben ihm.' Die stürmischen Sehnsüchte und Ängste, die uns befallen, sowie die Ansichten und Meinungen, die uns einschränken, sind dafür ausreichende Beweise. Ob wir davon sprechen, unwiderstehlichen Trieben und Süchten zu erliegen oder von neurotischen Obsessionen gelähmt zu sein, beides sind psychologische Möglichkeiten, unser derzeitiges Zusammenleben mit dem Teufel zu artikulieren.'